INTRO
Jag ska erkänna från början att det här inlägget inte kommer att handla så mycket om Wejryd och äktenskapsdebatten som om anabaptism. Däremot är det min övertygelse att det anabaptistiska perspektivet kan tolka den pågående debatten på ett lite annorlunda sätt, ett sätt som kan klargöra vad ’frikyrklighet’ är, hur ens uppfattning om församlingen även kan spegla vad kristen tro är, och hjälpa oss att återuppta en debatt som inte längre förs i Sverige.
I DN i söndags gick det att läsa följande uttalande av ärkebiskop Anders Wejryd i frågan kring ordet äktenskap i Svk:s vigselordning:
”Jag vill känna på det här ordentligt. Är det så att staten bestämmer att äktenskap, som betyder ett lagligt giltigt förbund, även omfattar par av samma kön tror jag att Svenska kyrkan är främmande för att ha en egen definition.”
Kan man analysera ett sådant uttalande i andra termer än traditionellt konservativa-liberala? Mitt förslag är att parametern folkkyrka-frikyrka är en intressant möjlighet, och den har ett viktigt ursprung i anabaptismen.
ANABAPTISM
Det som följer kanske blir en onödigt grundläggande introduktion för en del, men anabaptismens särdrag syns ändå tydligast i dess historiska ursprung. Vid sidan av de protestantiska folkkyrkorna och katolska kyrkan i reformationstiden har vi anabaptismen, på svenska (traditionellt) vederdöpare, eller omdöpare, efter det som man uppfattade som det mest typiska för rörelsen.
I kretsen runt reformatorn Zwingli i Zürich fanns ett antal personer, bl a Hans Denck, som hoppades mycket på att reformationen skulle innebära en återgång till nytestamentlig kristendom. Det handlade till stor del om församlingar som byggde på tro, frivillighet och lärjungaskap, i kontrast till kyrkans utformning sedan kejsar Konstantins tid. När Zwingli inte var beredd att gå så långt frigjorde sig den gruppen och bildade den första anabaptistiska församlingen.
Att på det sättet skilja på kyrka och stat blev ödesdigert för anabaptisterna. Zwingli tillsammans med Luther och Calvin, liksom den Katolska kyrkan uppfattade detta som en provokation och ett hot mot de nationers säkerhet där deras kyrkor fanns och använde sig av den sekulära makten för att om möjligt få bort de envisa anabaptister som inte vill ge upp sin nyvunna tro. De förföljdes och torterades, men överlevde.
Om den kristna tron bygger på nåd måste detta innebära frivillighet på något sätt, att välja Kristus eller inte, det var anabaptisternas bidrag och detta såg man inte hos vare sig den Katolska kyrkan eller reformatorerna. Luther, Zwingli och Calvin verkade anse den kristna tron för viktig för att släppa taget om alla de europeiska innevånare som fanns inom kyrkans räckhåll – det räckte med reformation, undervisning genom Ordet, så skulle man nog så småningom kunna närma sig NT. Luthers tvåregementslära t ex skulle fostra den gode samhällsmedborgaren och den gode kristne.
Men det förhållande som under reformationstiden innebar att en kyrka kunde förena sina intressen med staten och därigenom förfölja en annan kyrka kan lika gärna innebära att staten blir den starkare part som definierar den andre. Skiljandet av kyrka och stat är inte bara ett införande av religionsfrihet för medborgarna utan också yttrande- och handlingsfrihet för kyrkan.
WEJRYD
Kan ovan utläggning av begreppen folkkyrka-frikyrka vara användbara på Wejryds uttalande? Är det typiskt att en folkkyrklig företrädare låter staten definiera trons innehåll? Hur hanterar man som folkkyrka att alltmer förlora greppet om det folk som man har satts att förvalta? Kan det vara så att en kyrka som heter Svenska Kyrkan har blivit för mycket svensk och för lite kyrka?
I frikyrkligt/anabaptistiskt perspektiv är kyrkan, tillspetsat uttryckt, inte ett statens andliga serviceorgan för sina innevånare utan de troendes församling. Det innebär att det är de troende som definierar trons innehåll, där t ex Bibeln kan ges stort utrymme. Kyrkans identitet är en teologisk fråga, inte en nationell. Det innebär också att frikyrkans legitimitet i samhället inte beror av att dess tro eller verksamhet accepteras av alla utan av en demokrati som skyddar även sina minoriteter och tar hänsyn till avvikande åsikter.
Jag vet att jag har förenklat väldigt mycket ovan, främst av utrymmesskäl. Framför allt vill jag säga att jag inte vill peka ut Svk, som jag även ser mycket gott i. Men jag anser att den här debatten är viktig, och det är bara Svk i Sverige som har folkkyrkliga aspirationer.
Wejryd, anabaptismen och äktenskapet
januari 16, 2009 av Josef Forsling
Mycket intressant artikel! Katolska kyrkan ägnade sig väl åt en del makt missbruk på reformationens dagar, men den var åtminstone självständig. När Luther gjorde kyrkan statsstyrd blev det i sanning en politiskt korrekt kyrka. Vet inte om det fanns så mycket att välja på men ändå.
Jag vet inte om jag riktigt kan halla med om att problemet ar sjalva folkkyrkans/statskyrkans vasen. Snarare skulle jag saga att det ror sig om foljande:
a) _balansen_ i forhallandet mellan kyrkan – vilken kyrka som helst, vilket ”system” den an foljer, eller for delen kan det aven galla vanliga organisationer – och staten. Om den ena far (for mycket) kontroll over den andra – och vice versa – , och balansen rubbas; da uppstar problem. Antingen skadas kyrkan av politikers ambitioner och asiktsvinden, eller sa korrumperas manga ledare inom kyrkan av maktbegar.
b) om kyrkan over huvud andrar sina dogmer och doktriner, och i vissa fall sin liturgi och praxis (om dessa fungerar som barare, eller ska vi saga frukter eller vaktare, av dogmen) – istallet for att andra sitt satt att tala till dagens situation; da uppstar problem.
Med andra ord – om det man misstar det profetiska i kyrkan, for det inre livet, och andrar det inre livet, i tron att man endast handlar profetiskt – allltsa for att na ut till folket.
Joel Schwartz:
Jag vet inte om man kan saga att Luther personligen skapade en politiskt korrekt kyrka: daremot kan man ju mer an val saga att faran att man far en politiskt korrekt kyrka ligger inbaddad i hans ”system”. Innan honom hade man istallet problemet med papocaesarism i vast, och caesaropapism i ost (aven om dessa problem aven de snarare ar sporadiska och mojliga, inte regel).
Tack för intressanta svar! Jag får återkomma lite senare – men bara en kort kommentar till Omorphia när det gäller a)
Jag tror att den där balansen är viktig. Samtidigt tolkar jag nog också förhållandet kyrka-stat i eskatologiska termer, där Guds rike till slut är det som finns kvar. Om vi tänker oss att vi alltid har att förhålla oss till en storhet som staten och ska upprätthålla en balans, riskerar kyrkan att förlora sin profetiska röst. Men jag får återkomma!
Ok, lite fler funderingar utifrån omorphias reflektioner:
a) Vem avgör balansen mellan kyrka och stat? I botten till det ligger frågan om vad kyrkan är för något och hur den därför bör relatera till staten. Vilket leder tillbaka till frågan om frikyrka-folkkyrka. De två typerna av kyrka relaterar med nödvändighet olika till staten, och kan för sin egen uppfattning av sin identitet bedöma att de bör justera sin balans mot staten. Men vilken balans är önskvärd från början? Där menar jag att den frikyrkliga är att föredra.
b) Kan man säga att ecklessiologi också är en dogm som ser olika ut mellan olika kyrkor? Återigen blir det därför värt att fråga vad den riktiga dogmen bör vara, och vilka problem som kan uppstå ur ”anpassade” dogmer.
Men är det verkligen så att kyrkans utformning inte spelar någon roll? Jag var nog ute efter att utmana lite på den punkten (räcker det att bara ha Jesus i centrum?). Frikyrkan (eller bättre, troendeförsamlingen?) står inte opåverkad av staten, men jag tror att den har andra förutsättningar att definiera sig själv än en folkkyrka. Att inte hela folket är ”kristna” (och därför har rätt att definiera tron) utan kyrkan består av de överlåtet troende (hur ofullkomliga de nu än är) borde rimligtvis ha betydelse. Eller?
Tack igen för intressanta kommentarer!
Hej Omorphia,
du har självklart rätt. Det är inte någon genomtänkt kommentar jag har skrivet, utan den kom till mer för att provocera lite. Jag har väl egentligen inte kött på benen för att föra denna diskussionen, men låt mig göra ett försök.
Politisk korrekthet inom kyrkan är genomgående ett protestantiskt problem (åtminstone nuförtiden), liksom att ”varje” ny väckelse leder till en ny rörelse eller ett nytt samfund. Även om man kanske inte kan anklaga Luther personligen så är det ändå problem som ligger inbyggda i protestantismen, men som får för lite uppmärksamhet från protestantiskt håll i min mening. Det är därför inte så underligt att det är den svenska kyrkan och den anglikanska som brottas med dessa problem och inte den katolska. Så var reformationen verkligen alltigenom god, om än ofullständig, som många kan tyckas mena i frikyrkokretsar (men med undantag för Luthers antisemitism)? Men nu börjar vi komma alltför långt bort från ämnet…
Hej
Tack för en intressant artikel
Jag kanske missuppfattar sammanhanget totalt men är det frågan om homoäktenskap som driver detta resonemang?
Är det applicerbart på andra tvistefrågor som ämbetsfrågan, dopet, celibat?
Kan det va så att motståndet till homosexuella inom frikyrkan skulle sett annorlunda ut i ett närmande till anabaptismen, inte i historiskt läromässigt häneende, utan mer i identifikationen med utanförskapet och underifrånperspektivet?
Jag vill understryka att jag totalt famlar i mörkret här – som vanligt i homofrågan..
Med risk för att bli KANOONMAT i diskussionen…
Erik
Josef! Kul att du tar upp anabaptismen i det här sammanhanget. Jag vill bara påpeka ett par saker. Hans Denck var inte med i kretsen runt Zwingli och inte heller vid det första dopet 21 januari 1525. Däremot var Conrad Grebel och Felix Mantz med i båda.
Även om den anabaptistiska rörelsen överlevde förföljelserna från den katolska och de protestantiska kyrkorna var det många anabaptister som inte gjorde det. Däribland de ovan nämnda.
Jag skriver mycket om anabaptismen på min blogg.
På söndag har vi en träff i Bagarmossen om ett eventuellt anabaptistiskt nätverk i Sverige. Vill du vara med?
Tack Jonas för klargörandena! Pinsamt att jag ska dabba mig på en sådan enkel sak… Jag brinner för de här frågorna, men behöver läsa på bättre med andra ord.
Erik! Det som fick mig att ta upp frågan kring kyrkors inställningen till om homosexuella ska kunna ingå äktenskap ur ett anabaptistiskt perspektiv var det att Wejryd så totalt överlåter åt staten att definiera hur kyrkan ska ställa sig, vilket, som jag förstår det, ur anabaptistiskt perspektiv blir principiellt felaktigt från början. Staten har inte det avgörande ordet utan beslutet ligger hos församlingen enligt Apg 15 och 1 Kor 14.
Det innebär inte att församlingen är stängd för influenser utifrån (vilket ju är omöjligt) men att ett förhållningssätt samtalas fram demokratiskt i ljuset av Ordet och Anden. Det innebär också tror jag, precis som du säger, att om frikyrkor hade närmat sig detta sätt att hantera frågor hade frågorna kring homosexualitet hanterats annorlunda än vad hittills stundtals har förekommit.
För att komma med en utmaning till frikyrkliga: det ligger en stor utmaning att göra sig kvitt ’statskyrklighet’ även hos oss, alltså ett förhållningssätt där vår tro ska definiera andras tro och praxis. I anabaptistiskt perspektiv som jag förstår det kan bara den som gjort ett ställningstagande för Kristus förväntas definiera sitt liv enligt kristna normer och värderingar. Ska vi som kristna då inte påverka samhället? Jovisst – men det måste ske med respekt för demokrati och rätten hos andra att inte definiera sig som kristna. Om efterföljelsen till Kristus (också) är ett val, kan kyrkan bara tjäna på att göra det till ett verkligt val.
Dear Mr. Forsling,
I would be interested to know how Bar-Efrat’s narratology might help with finding the plot of numbers.
Many thanks for your reply.
S.B.